Laima - viena paslaptingiausių mitologinių būtybių lietuvių tautosakoje. Jos vaizdinys - tarsi nematoma jėga, lydinti žmogų nuo pirmojo atodūsio iki paskutinės kelionės. Laimos įvaizdis skleidžiasi pasakose, sakmėse, dainose ir tikėjimuose. Kartais ji - švelni globėja, kartais - negailestinga likimo pranašė. Kiekvienas pasakojimas apie ją atskleidžia senųjų laikų žmogaus pasaulėjautą, gyvenimo prasmės paieškas ir tikėjimą lemtinga galia, kurią ne visuomet galima perprasti, bet visada būtina gerbti.
Laima Sakmėse ir Etnografiniuose Šaltiniuose
Sakmėse ir etnografiniuose šaltiniuose Laima dažniausiai apibūdinama kaip likimo lėmėja, likimo deivė. Folkloro siužetai pripažįsta vieną, dvi arba tris laimes. Laima lėmė ne tik gimimą, bet ir tolesnį gyvenimo likimą. Nuo jos priklausė sėkmingas ar nesėkmingas žmogaus gyvenimas. Laimos lėmimas buvo laikomas nepakeičiamu. Kartais Laima veikia kartu su Giltine, retkarčiais laikoma jos seserimi. Pirmą kartą laimė paliūdyta 1666 m. tekste.
Svarbiausia deivės Laimos veiklos sritis buvo lemti gimstančiam kūdikiui likimą ir sekti, kad lėmimas pildytųsi. Be to, jai priklausė rūpintis naujagimiu ir gimdyve. Gimdymo metu moterys šaukdavosi deivės Laimos (Laimės) pagalbos.
Apeigos, Skirtos Deivei Laimai
Norint susilaukti didesnių deivės malonių, gimus kūdikiui, būdavo atliekamos sudėtingos apeigos su aukomis ir maldomis, skirtomis ne tik Laimai, bet ir žemės deivei Žemynėlei. Gimus kūdikiui, atlikdavo tokias apeigas: pirmiausia pribuvėja kūdikį nuprausdavo šaltu vandeniu, Laimos prakaitu, paskui suvystydavo ir pakviesdavo tėvą, kuris pasveikindavo laimingai pagimdžiusią žmoną, pripildavo kaušelį gėrimo, melsdavosi už motiną ir kūdikį, dalį gėrimo nuliedavo ant žemės Žemynėlei, sakydamas: „Žemynėle, būk linksma! Žydėk mūsų rugiais, kviečiais, būk maloninga kūdikiui“.
Po pasveikinimo išgerdavo kaušelį gėrimo ir duodavo gerti motinai, kuri gėrė irgi prieš tai pasveikinusi Žemynėlę. Paskui drauge su pribuvėja visi (išskyrus gimdyvę) susėsdavo už stalo, įduodavo kaušelį pribuvėjai ir melsdavosi į deivę Laimą, kuriai nuliedavo ant žemės gėrimo, kartu pasveikindami. Vėliau šiai deivei aukodavo dedeklę vištą, kuri turėjo būti juoda, balta, raiba, tik ne raudona. Vištą užmušdavo samčiu ir išvirdavo, saugodami, kad sriuba nenubėgtų (kad dalis maisto nepatektų deivei Gabijai). Išvirtą vištą valgydavo gimdyvė su kitomis moterimis, suklaupusios aplink stalą. Pribuvėja su kaušeliu rankoje melsdavosi ir gerdavo į giminių ir kaimynų sveikatą. Kaušelis turėjo apeiti aplinkui tris kartus. Pavalgę visi ką nors paaukodavo.
Laimės Priskirtas Likimas ir Tikėjimai
Laimės priskirtas likimas reiškiasi dalimi. Tikėjimuose yra gausybė ženklų ir pranašų dėl ateities. Atsirado antropomorfinio pavidalo akmenų, kuriuose įkūnytas Laimos dieviškasis pradas, sietas su visos gyvybės atsiradimu, jos globojimu, su vaisingumu. Bevaikės moterys dėdavo ant jo aukas. Rasta akmenų, anot tikėjimų, su Laimos pėdomis. Iš tų pėdų akmenyse žmonės imdavo vandenį, manydami, kad jis turįs stebuklingą gydomąją ar vaisingumo galią. Prie to akmens rinkdavosi žmonės sekmadienį, sutampantį su Mėnulio jaunatimi, garbindavo jį nusilenkdami ar klaupdamiesi, aukodavo tam akmeniui duonos, vilnų, linų, pinigų.
Kaimiečiai garbino prie svirno laikomą akmenį, kurį jie laikė vaisingumo ir namų laimės dievybe. Tačiau daugiausia šiai dievybei aukodavo lazdas ligoniui. Lazdas palikdavo, tikėdamiesi atgauti sveikatą - skaudamų kojų, akių ar rankų stiprybę. Dangus, jo aukštybės buvo nuolatinė gyvenamoji Laimos vieta. Iš ten į žemę vykdavo atlikti savo pareigų: globoti gyvojo pasaulio vaisingumą, gimimą, skirti gimusiems likimą. Patriarchato laikotarpiu Laimos ir Laimės vietą (likimo skyrimas, gyvenimo eigos tvarkymas) užėmė Dievas senelis ir net Mėnulis - į juos žmonės kreipėsi, prašydami laimės, dalios, sveikatos.
Laima buvo mylima deivė. Jos vardas įpintas dainose, sakmėse, apsakymuose. Jai buvo priskirti ketvirtadienių ir tarpukalėdžių (nuo gruodžio 24 iki sausio 6 dienos) vakarai, vadinami šventiniais. Moterims tomis dienomis buvo draudžiama verpti.
Laimos Vaizdinys Tautosakoje
Laimės vaizdinys randamas lietuvių liaudies sakmėse, pasakose, dainose, patarlėse bei priežodžiuose. Pasakos apie laimę turi daug sakmių bruožų, ir kartais neaišku, kuriam žanrui jos priklauso: pasakoms ar sakmėms. Tokios pasakos yra „Turtingo ir neturtingo žmogaus laimė“, „Įkalinta bloga dalia“, „Nelaimės persekiojama pora“, „Blogo likimo persekiojamas žmogus“ ir kt. Todėl, apibūdinant laimę, šalia mitologinių sakmių remiamasi ir minėtomis pasakomis. Be to, dar panaudojamos ir kitos pasakos, kuriose laimės vaizdinys yra netransformuotas.
Sakmių apie laimes Lietuvoje nedaug teužfiksuota - vos kelios dešimtys. Visos jos turi pastovius, tradicinius siužetus, kuriuose vaizduojama, kaip laimės naujagimiui nulemia vienokią ar kitokią gyvenimo pabaigą. Populiarūs du siužetai. Viename laimės išpranašauja, jog vaikas mirsiąs, kai ryšulėlis malkų sudegs, o kitame - kad jis, sulaukęs tam tikro amžiaus, prigersiąs. Laimių išpranašautas likimas išsipildo, nors ir kaip būtų stengiamasi jo išvengti.
Kai kurios sakmės apie laimes turi nemažai pasakų bruožų, pavyzdžiui, siužetas AT 934. Daugelį sakmėse minimų laimių funkcijų patvirtina ir liaudies tikėjimai. Populiaresni yra tikėjimai apie žmogaus likimą lemiančias laimes, retesni - apie laimę-dalią, kuri per visą gyvenimą rūpinasi žmogumi. Dabartiniu metu tikėjimas laimėmis yra visai išblėsęs.
Laimės Vaizdinys Senuose Šaltiniuose ir Tyrinėjimuose
Pirmasis lietuvių laimes mini V. Martinijus 1666 m. lotyniškame kreipimesi į lietuvių liaudį, kuris buvo išspausdintas D. Kleino giesmyne. Kreipimesi giriamas lietuvių liaudies dainingumas ir išvardijami neva jos apdainuojami dievai: Perkūnas, Lituans, Babilas, Gabartai, Gabjaukurs, Baube, Žemėpati, Laimellea ir Meletette. Kai kurie V. Martinijaus išvardyti dievai - Lituans, Babilas - jau buvo paminėti M. Strijkovskio ir J. Lasickio darbuose, tad prakalbos autorius galėjo juos iš ten paimti. Tačiau Laimellea yra minima pirmą kartą, ir autorius ją bus girdėjęs iš liaudies. V. Martinijus tik paminėjo laimės vardą, bet nieko nepasakė apie jos funkcijas ir vietą tarp kitų mitinių būtybių.
Daugiau žinių apie laimes XVII a. pabaigoje pateikė Rytų Prūsijos istorikas M. Pretorijus veikale „Prūsijos įdomybės“. Lietuvių ir prūsų įsitikinimu, laimė buvusi gimimo deivė. Ją ypač garbindavę per kūdikio gimimo ir krikštijimo ceremonijas. Tų ceremonijų metu jai net aukodavę specialų gėrimą. Klasifikuodamas prūsų ir lietuvių dievus, M. Pretorijus laimę priskiria prie dangaus deivių. Visa tai leidžia daryti prielaidą, kad laimė tuo metu priklausė aukštesnei mitinių būtybių kategorijai, negu, pavyzdžiui, laumės ir kaukai.
Tuo tarpu Rytų Prūsijos lietuvių leksikografas J. Brodovskis laimę vadina sėkmės deive ir gretina ją su romėnų fortūna. Nors kai kuriuos dievus J. Brodovskis, kaip jau yra nurodęs V. Manhartas, paėmė iš M. Pretorijaus „Prūsijos įdomybių“, tačiau apie laimę jis tikriausiai bus girdėjęs iš žmonių, nes M. Pretorijus ją vadino gimimo deive, o sėkmės dievais vadino kaukus, barzdukus ir markopetę.
P. Ruigys savo Lietuvių-vokiečių kalbų žodyne skyrė dvi deives: laimą ir laimę. Laima esanti gimimo, sėkmės, gyvenimo deivė, o laimė, laimelė - sėkmės deivė. P. Ruigys irgi naudojosi M. Pretorijaus „Prūsijos įdomybėmis“ ir, gal būt, J. Brodovskio žodynu, nes pakartojo abiejų autorių pareikštas mintis apie laimę. Šiuos teiginius savo ruožtu pakartojo kitas lietuvių žodynininkas K. Milkus.
J. Brodovskio bei P. Ruigio pateiktomis Prūsijos lietuvių dievų charakteristikomis pasinaudojo lietuvių raštijos darbuotojas G. Ostermejeris, rašydamas „Kritiškų priedų prie senovės prūsų religijos istorijos“. Laimę G. Ostermejeris vadina sėkmės ir nesėkmės deive ir lygina ją su senųjų romėnų parkomis. Laimė iš anksto paskirianti žmogui visų gėrį ir blogį. Niekas negalįs išvengti numatyto likimo. Todėl lietuviai labai tikį fatališkumu. Kad lietuviai labai pasikliauja likimu, jau vėliau (XIX a.) yra pažymėjęs vokiečių žurnalistas, etnografas O. Glogau, paskelbęs ciklą apybraižų apie Rytų Prūsijos lietuvius, ir kt.
Nors visi minėti XVII-XVIII a. autoriai apie laimes pateikė nedaug žinių, o kai kurie tik pakartojo kitų teiginius, vis dėlto iš jų raštų galima susidaryti apytikrį šių lietuvių mitinių būtybių vaizdą to meto žmonių sųmonėje. Dažnokas laimių minėjimas XVII-XVIII a. raštuose rodo, kad šis vaizdinys tuo metu mūsų liaudies sųmonėje dar buvo stiprokai įsišaknijęs.
Apie laimes dažnai užsimenama ir XIX a. raštuose. Tačiau daugelis to laiko autorių, rašydami apie laimes, rėmėsi ne liaudyje paplitusiais tikėjimais, o ne visada patikimais spausdintais šaltiniais. Todėl jų darbuose yra abejotinų arba visai neteisingų teiginių. Dar dažniau tos pačios mintys kartojamos. XIX a. pradžioje prūsų istorikas J. Foigtas, aptardamas senųjų prūsų garbintus dievus, laimę jau priskyrė prie „žemesniųjų dieviškų būtybių“ ir vadino ją gimimo deive padėjėja. Ji nulemdavusi ką tik gimusių kūdikių likimą. J. Foigtas, atrodo, rėmėsi minėtais M. Pretorijaus, G. Ostermejerio raštais apie lietuvių-prūsų religiją ir L. Rėzos paskelbtomis lietuvių liaudies dainomis. O žemesniųjų dievybių kategorijai ją priskyrė, vadovaudamasis Prūsijos kronikininku L. Davidu, nes, pasak, jo, svarbiausieji prūsų dievai buvę tik Perkūnas (Perkūno), Potrimpas (Potrimpo) ir Patolas (Patollo).
J. Foigtas taip pat mini, kad nevaisingos moterys duodavusios žalčiams pieno ir maldaudavusios laimės palaiminimo. Šią žinią jis sakosi ėmęs iš L. Davido. Tačiau L. Davidas, aprašydamas, kad moterys, norėdamos pastoti, garbina žalčius, visiškai nieko neužsimena apie laimę. Žalčių garbinimą su laime dėl antikinės mitologijos poveikio susiejo pats J. Foigtas.
Romantišką eiliuotą poemėlę apie laimės šventę ant Rambyno kalno („Laimos šventė“) sukūrė Tilžės mokytojas, tautosakos rinkėjas E. Gizevijus. Ši poemėlė paveikė kai kuriuos autorius, rašiusius apie lietuvių mitologiją. Ja kaip liaudies tradicija, o ne kaip autoriaus menine kūryba, pasinaudojo O. Glogau, rašydamas apie lietuvių laumes ir laimes. Šią poemėlę mini E. Volteris. Joje sukurtas laimės vaizdinys prasiskverbė net į liaudies tradiciją. Antai 1954 m. Šilutės raj., Viešvilės apyl., Kalvelių k. buvo užrašyta informacija, kad laimė (laima) buvusi meilės ir vedybų dievaitė, kuri gyvenusi ant Rambyno kalno. Čia augę tokie medžiai, kurių lapus žmonės dėdavę į lopšius, kad laimė vaikus laimintų.
XIX a. viduryje lietuvių laimes plačiai apibūdino T. Narbutas, S. Daukantas ir L. Jucevičius. Tačiau šių istorikų romantikų pateiktos laimių charakteristikos kelia ir abejonių.
Pasak T. Narbuto, lietuvių laimė, kaip graikų Diana ir egiptiečių Izidė, buvusi galinga žemės ir dangaus dievaitė. Ją vadindavę keliais vardais (Lajma, Menule, Lela, Kunimirszis, Miedzioitna) priklausomai nuo to, kokias atlikdavusi funkcijas. Ji globojanti moteris įvairiais jų gyvenimo atvejais, ypač per gimdymą, besirūpinanti naujagimių sveikata, prižiūrinti juos, įspėjanti apie gresiančią nelaimę, naktimis globojanti žmones; šviečiant mėnuliui, linksmomis akimis žiūrinti į žemę, o supykusi savo veidą slepianti debesyse, mėnesienoje kapinėse šokanti su mirusių mergaičių šešėliais, miškuose vaikanti laukinius žvėris arba gananti ištisas jų bandas.
Kaip rodo turimi šaltiniai, iš visų T. Narbuto pateiktų vardų laimei pavadinti autentiškas yra tik vienas žodis - laima, o iš visų aprašytųjų funkcijų populiaresnė tik viena - globoti moteris, ypač per gimdymą. Tačiau ir ši funkcija, ypač toks T. Narbuto minimas sukonkretintas rūpinimasis naujagimiais, atsispindi ne lietuvių, o latvių tikėjimuose.
Todėl peršasi išvada, kad T. Narbutas kitus vardus ir funkcijas laimei pats priskyrė, norėdamas įrodyti jos giminingumą su senųjų graikų Diana, kuri turėjo daug vardų ir todėl buvo vadinama tūkstantvarde. Sieti įvairių tautų pagoniškuosius dievus su antikos dievais buvo pradėta dar renesanso epochoje. Ši tendencija ypač stipriai buvo jaučiama humanizmo laikotarpiu. T. Narbutas, gretindamas lietuvių dievus, drauge ir laimę, su antikiniais, norėjo įrodyti lietuvių senosios religijos kilmę iš graikų, o kartu jos senumą ir turtingumą.
Klaidingus teiginius apie laimę T. Narbutas dažnai sukuria dėl to, kad neteisingai supranta analizuojamus šaltinius. Pavyzdžiui, įrodinėdamas, jog laimė buvusi tapatinama su mėnuliu, kaip neginčijamą argumentą jis pateikia citatą iš L. Rėzos rinkinio dainos: „Lajme leme Saulužės dienate“, kurią verčia į lenkų kalbą šitaip: „Laimė padovanojo vieną dieną saulei“. Tuo remdamasis, aiškina, kad saulės periodas esąs viena diena ilgesnis už mėnulio periodą. Kaip jau yra nurodęs L. Jucevičius, šita eilutė reiškia, kad laimė dovanojo saulėtą dieną, o ne tai, ką turi galvoje T. Narbutas.
Rašydamas apie laimę, vadinamą Medzioima, T. Narbutas, atrodo, neteisingai pasinaudojo latvių kalbininko, mitologo F. Stenderio pastabomis apie latvių miško motiną (meža mate). Tikriausiai iš F. Stenderio žodyno laimei buvo priskirtas vardas Leta. Autorius šį žodį vartoja bene todėl, kad ir romėnai turėję panašaus vardo dievybę. Apskritai, F. Stenderio darbai apie latvių mitologiją buvo svarbiausias aruodas, iš kurio T. Narbutas sėmėsi žinių apie lietuvių laimę. Tik F. Stenderio mintis T. Narbutas dar labiau iškraipė. Tiesa, vienoje vietoje T. Narbutas kritikuoja F. Stenderį, kam šis latvių laimę ir laumę laiko atskiromis dievybėmis. Tačiau ši kritika nėra teisinga, nes buvo tikėta, kad laima ir lauma esančios atskiros būtybės. Šią T. Narbuto klaidą jau yra nurodę daugelis autorių, rašiusių apie lietuvių mitologiją.
Visus svarbiausius T. Narbuto teiginius apie laimę kritikavo L. Jucevičius. Norėdamas parodyti T. Narbuto klaidas, jis pats aprašo, kaip laimę įsivaizduojanti lietuvių liaudis.
Tačiau ir L. Jucevičiaus pateikta lietuvių laimių charakteristika nėra iki galo teisinga. L. Jucevičius ne visada objektyviai perteikia iš liaudies girdėtas žinias ir sakmes apie įvairias mitines būtybes, o kai kuriuos pasakojimus net pats yra sukūręs. Kyla abejonių ir dėl jo pateiktų žinių apie laimę trijų spalvų rūbais bei apie septynias likimo deives. Kaip nurodo lietuvių kalba išleistų L. Jucevičiaus raštų komentatoriai M. Lukšienė ir Z. Slaviūnas, pasakojimų apie laimę trijų spalvų rūbais ir jų simbolikos nei tautosakos, net etnografijos šaltiniuose nerasta. Maro mergomis lietuviai vadina ne laimes, bet atskiras mitines būtybes. Jokiuose šaltiniuose nerasta ir L. Jucevičiaus aprašytųjų septynių žmogaus likimo deivių. Iš tų deivių funkcijų aprašymo jaučiamas ne liaudies, o paties L. Jucevičiaus romantiškas pasakojimo stilius. Kai kurie L. Jucevičiaus minimų deivių vardai, kaip jau yra nurodę M. Lukšienė ir Z. Slaviūnas, lietuvių kalboje iš viso nesutinkami.
L. Jucevičiaus mintis apie laimę, pasirodančių trijų spalvų rūbais, ir septynias likimo deives pakartojo P. Kukolnikas.
Dar daugiau vardų ir funkcijų, negu T. Narbutas ir L. Jucevičius, lietuvių laimei suteikė S. Daukantas. Ji kraudavusi javų varpas, vaisinusi ir skalsinusi visą gamtą, ją laimindavusi, padėdavusi medžiotojams, žvejams, globodavusi keleivius ir t. t., ir t. t. Daugelis S. Daukanto laimei priskiriamų vardų yra randami J. Lasickio, J. Foigto, T. Narbuto ir kitų autorių, rašiusių apie lietuvių mitologiją, darbuose. Tačiau minėti autoriai šiais vardais vadina kitas dievybes. Pavyzdžiui, pasak J. Foigto, Jawinne buvusi dygstančių ir augančių javų deivė, Gabjauja - turtingumo, Swaigsdunoka - žvaigždžių deivė; pasak T. Narbuto, Upine buvusi „upių, šaltinių, versmių, apskritai bet kokio tekančio vandens deivė“, Aussra - ryto deivė ir t. t. S. Daukantas visus šiuos vardus priskyrė laimėms, kai kuriuos šiek tiek pakeisdamas.
Visas laimei priskiriamas funkcijas S. Daukantas arba paėmė iš minėtų kitų dievybių, arba sukūrė, remdamasis naiviu vardų etimologizavimu. Pavyzdžiui, deivė Guze, J. Foigto teigimu, vesdavusi keliautojus, o S. Daukantas tvirtina, kad laimė, vadinama Gūžės vardu, „keleivius kelionėj glemžusi ir globusi nuo ojaus“; T. Narbutui Krūmine buvusi žemdirbystės ir išradingumo globėja; ją dar vadindavę Kruminie - Pradžių Warpu, arba Brandziu-Warpu. O S. Daukantas teigia, kad laimė esanti vadinama Krūvine „nuo žodžio krauti; kajpogi tariama buvo brandės Krūvinė, varpų Krūvinė…“ ir t. t. Laimė vadinama Vaisgamta, nes „gamtą, arba natūrą, veisė arba skalsino“; Tykle - nes „visados tyliai laimino, be alaso, be trenksmo“ ir pan.
Pasak S. Daukanto, svarbiausia laimės vaizdinio sukūrimo priežastis buvęs nevienodas žmonių likimas: „Ilgainiui svietas, matydamas per prityrimą, jog vieniems žmonėms jų veikaluose ir darbuose bei tikėjimuose klojas ir vyksta, kitiems, didžiau steigiantiems ir triūsiantiems su didesniu protu ir išminčia, visa, ką vien neužsiėmė nuveikti, tas nesikloja ir nevyksta, nuo ko tarė esanti galybė, kuri vieniems padedanti jų veikaluose; tą galybę vadino Laima, nuo žodžio lemti“.
Kiti XIX a. autoriai, rašę lietuvių mitologijos klausimu, apie laimes pateikia nedaug žinių. Taip iš dalies atsitiko ir dėl to, kad mūsų liaudis laimės vaizdinį tuo metu buvo jau gerokai primiršusi. Pavyzdžiui, Suvalkų gubernijos mokytojas N. Krečinskis, rašydamas apie laumes, nurodo, kad lietuviai, nors ir vartoja žodį laima, tačiau apie ją nežiną jokio padavimo. Rusų kalbininkas, etnografas G. Ginkenas, 1893 m. rinkęs etnografinę medžiagą Lietuvoje, užsimena suvalkiečius pasakojant, kad prie gimdyvės susirenkančios deivės, kurios vaikui lemia gerą arba blogą ateitį. Tačiau jos maišomos su laumėmis. E. Volteris, bendriausiais bruožais aptardamas lietuvių mitologiją, laimes vadina vaisingumo ir namų laimės deivėmis, javų ir gyvulių globėjomis Jų kultas esąs siejamas su deivių akmenimis. Šiuo atveju E. Volteris remiasi L. Jucevičiumi ir E. Gizevijumi. Tačiau atskirai aptariamą latvių ir lietuvių laimę vadina vestuvių ir gimimo deive ir lygina su rusų deive. Ši deivė esanti suasmenintas žmogaus likimas ir sėkmė.
Mažai apie lietuvių laimę terašyta ir XX a.. Kiek plačiau jos aptariamos tik J. Balio straipsnyje „Sakmės apie lietuvių fėjas (Deives, Laumes). Čia pažymima, kad laimės esančios atskiros, už laumes aukštesnės kategorijos mitinės būtybės, nors kartais su jomis liaudies tradicijoje ir maišomos. Nurodomos kelios dainos ir pasakos, kuriose laimė lemia žmonių likimą, ir kiek detaliau aptariama laimių kilmės i...
Deivės Laimos Vardas Baltų Kalbose
Deivės Laumės vardas užfiksuotas visose 3 baltų kalbose: liet. Laumė, latvių Lauma, Laume, prūsų Laumy-garbis [Laumigarbʼs] Laumės kalnas. Šiame dūrinyje...
žymės: #Gimimo
Panašus:
- Atraskite Prūsų Mitologijos Paslaptis: Gimimo Deivės Galia ir Leģenda
- Senovės prūsų gimimo dienos papročiai: Atraskite paslaptingas tradicijas ir ritualus
- Sveikinimai gimus vaikui: gražiausi linkėjimai ir atvirukai
- Nuo vėmimo vaikui: ką daryti ir kada kreiptis į gydytoją?
- Atskleista Linos Urnikytės nepaprasta gyvenimo istorija – sužinokite viską apie jos kelią į sėkmę!

