Elektroninis dienynas
2022 m. spalio mėn.
Pr A T K Pn Š S
« Geg    
  1 2
3 4 5 6 7 8 9
10 11 12 13 14 15 16
17 18 19 20 21 22 23
24 25 26 27 28 29 30
31  

Mitologijoje nuo seniausių laikų sukauptos bene pačios archajiškiausios ir išmintingiausios žmonijos dvasios ir prigimties žinios. Nuo pat tų laikų, kai galime įžvelgti pirmuosius žmonijos rūšies atsiradimo pėdsakus, žmogus per mitą ir jo kūrimą, kaip universalią kalbą, bandė įminti gyvenimo paslaptį ir išreikšti ją savitais būdais per tam tikrą gyvenimo patirtį.

Mito Pasaulis ir Simbolių Kalba

Mito pasaulyje galioja savos taisyklės ir tikrovės supratimas - vietoj įprastų logiškų sąvokų ir faktų perteikiami iracionalių įvaizdžių modeliai, kurių reikšmę dalyvis-stebėtojas turi įžiūrėti ir patirti pats. Mito vaizdinio negalima priimti nei tiesiogiai ir konkrečiai, kaip tai supranta tam tikros religijos tikėjimo sistema, nei kaip „paprasčiausią fantaziją“, kaip nutinka mokslininkų tarpe.

Mitas nagrinėjamas simbolių kalba, kurioje slypi „amžinosios tiesos“ apie žmonijos psichikos egzistavimą - tiesos apie psichikos tikrovę. Pasakojimams būdingas „vieną kartą…“ istoriškai nereiškia „vieno įvykio“, bet kalba apie įvykius, kurie nutinka amžinai, visada ir visur. Mitai ir šiomis dienomis yra gyvi. Jie atgyja kiekvieną naktį, kuomet panyrame į didžiulį mitologinių vaizdinių šaltinį, pasąmoningą psichikos sritį - sapnų ištakas.

Taikant lyginamojo tyrimo metodą, galima geriausiai suprasti mitologijos simbolių kalbą. Tokiu būdu aptiksime tam tikrus pavyzdžius, kurie dažnai atsikartoja įvairiose kultūrose, nepaisant didelių atstumų ir laiko skirtumų.

Archetipai pagal Jungą

Jungas vadino šiuos skirtingose kultūrose glūdinčius šablonus „archetipais“, kilusiais iš žodžių junginių „pirmykštis“ ir „tipas“, kuris reiškia „tipinį“ - „būdingą“. Archetipiniai įvaizdžiai apima pačius svarbiausius žmogaus patirties ir gyvenimo dramos bruožus. Jie atskleidžia tiek stipriuosius įvaizdžius, tiek ir bendrus dinamiško elgesio modelius.

Tai - instinktyvių žmogaus funkcijų repertuaras, analogiškas mūsų rūšiai instinktyvių impulsų, kurie, tarkim, skatina šiaurinius spalvinguosius trupialus susisukti nuostabius ašarų lizdus, o lašišas grįžti į upelius, iš kur jos ir kilo. Archetipiniai įvaizdžiai išreiškia keletą pagrindinių gyvenimo dramos etapų, kuriuos simbolizuoja Herojaus mitas.

Herojaus Mitas ir Individuacija

Jie kyla iš pirminio pasąmoningo etapo, kuriame ego dar nėra susiformavęs, o vėliau tęsiasi įvairūs herojiškų kovų tarpsniai, kol galų gale pasiekiama paskutinė „vientisumo“ stadija ar integracija, kuomet gyvenimas yra visiškai išpildomas ir atkuriamas žmogaus santykis su dieviškumu. Jungas šį procesą pavadino „individuacija“ - procesu, kuriame tampama tikruoju individu, kuriuo žmogus ir yra.

Jungas manė, jog šis „tikrasis aš“ yra dinamiškas veiksnys, slypintis kiekvieno individo pasąmonėje. Iš visų kitų archetipų jis išsiskiria tuo, jog yra pačioje ašyje, kur glūdi tvarka ir vientisumas. Jau pačiuose seniausiuose kūriniuose mitas formuodavo vaizdinį, kuris atskleidžia pirminę tobulumo, vientisumo ir palaimos sklidiną būseną.

Ši pirminė būsena visada būdavo vaizdžiai patalpinama į apskritimo, įdubimo, duburio ar rutulio formas. Dažnai dominuoja Motinos Žemės archetipinis simbolis - Didžioji Motina su maitinančia ir apsaugančia gimda. Taip pat galime aptikti ir daugybę kitų šį archetipą vaizduojančių simbolių. Bet kas, apimantis ir sulaikantis, kaip, pavyzdžiui, indas, kuris apsupa, saugo ir laiko ką nors mažo ir trapaus, paprastai turi „pirmykštės motinos“ bruožų.

Uroboro apsuptas saulės dievas Horas, turintis apie dvidešimt skirtingų hipostazių. Kūdikio pavidalu jis vaizduojamas kaip pirštą žindantis vaikas - Harpokratas. Šie simboliai išreiškia rojaus būseną iki to laiko, kai tapome savarankiški ir autonomiški. Troškimą patirti šią psichologinę būseną motyvuoja Edeno sodas ir Aukso amžiaus laikai, kada žmonija gyveno vienybėje su dievais, teikiančiais dievišką pilnatvę ir visumą.

Biologiniame individo amžiuje šis simbolis ne tik atitinka embriono prenatalinį nėštumo laikotarpį motinos gimdoje, bet ir naujagimio visiškos nepriklausomybės nuo motinos būseną. Lyginamoji mitologija rodo, jog kūrybinė įtampa ir skubotumas yra įprastas reiškinys pirminėje embriono stadijoje, nors jis ir sukelia problemų - didysis uroborinis ratas skyla ir į pasaulį įsilieja šviesa.

Tipinė šio impulso personifikacija yra gyvatė, kuri vilionėmis sudrumsčia pasyvų Ievos būvį Rojaus sode. Taip pat pasakose aptinkamas ir kitas tamsus personažas, gyvūnas, kuris vilioja herojų ar heroję pažeisti status quo ir padaryti kažką „blogo“, t. y. atsiskirti nuo gėrio. Tokie veiksmai pasibaigia išvarymu iš rojaus būsenos. Šis procesas prasideda katastrofišku atsiskyrimu.

Šviesa ir Žinojimas

Mite tai vaizduojama kaip pasaulio Tėvų atsiskyrimas. Tėvas Dangus ir Motina Žemė laiko vienas kitą glėbyje ir pasaulyje įsivyrauja tamsa. Vėjo dvasių padedamas dievas Šu atskiria Dangų (Nut) ir Žemę (Gebą). Vaikas, gimęs tarp jų, turi būti išstumtas, nepaisant tėvų verksmų ir dejonių. Ir tik tada į pasaulį įžengia šviesa. Ši šviesa simbolizuoja sąmoningumą.

Tik sąmonės šviesoje žmogus gali įgyti žinojimą. Tačiau sąmonės įgijimas - tai prometėjiškas veiksmas, kuris įtraukia herojų į pasipūtėliškumo ir pelnytos bausmės pavojų. Štai Prometėjas, pavogęs iš dievų ugnį, buvo prirakintas prie uolos, kur erelis kapojo jo kepenis kiekvieną naktį. O kai Ikaras per aukštai pakilo žmogiškų rankų padirbtais sparnais, jų vaškas ištirpo ir jis krito negyvas į jūrą.

Kad ir kaip būtų, jeigu jau obuolys kartą paragautas, pasaulis pasidalija į dvi priešingybes - į „gerą“ ir „blogą“, kurios įsigali pasaulyje. Didžioji Geroji Motina atskleidžia savo tamsiąją pusę - kupiną pagiežos Baisiąją Motiną. Herojaus mitas atskleidžia, jog asmenybė susiformuoja tik per kovą, kančias ir pasiaukojimą.

Herojus dažniausiai gimsta kukliomis sąlygomis, pavyzdžiui, ėdžiose ar oloje, tačiau tuo pačiu toks gimimas yra ypatingas kitais atžvilgiais: paprastai kūdikį gaubia nežemiška šviesa arba jis kelia grėsmę karaliui. Dažnai Herojus turi du tėvus - asmeninį tėvą ir „aukštesnįjį“. Taip pat vaikas gimsta iš dieviškos dvasios - iš nekaltosios mergelės įsčių. Tokiu būdu herojus įkūnija dualistinę prigimtį: jis toks pat mirtingasis kaip ir visi kiti, bet iš kitos pusės - bendruomenės atstumtasis, svetimas jų pasauliui. Jam sunku pritapti prie tokios aplinkos, kuri nepriima jo pranašysčių, gydymo ar kūrybinės galios.

Didvyrio Kelionė

Didvyrio nuotykis visada prasideda nuo kokios nors misijos, žinios iš paslaptingo šaltinio: varlė princesei prabyla žmogaus balsu, Mozė išvysta degantį krūmą, tuščias ryžių dubenėlis plaukia prieš srovę (Buda) ar sapnuose regimas apreiškimas. Išrinktieji visada pašaukiami tam tikru svarbiu metu, kuomet senojo gyvenimo vertybės būna išsisėmusios ir tarsi nieko naujo nebevyksta. Kaip ir tuomet, kai Karaliaus Žvejo karalystėje tvyrojo sąstingis, pasirodė Persevalis, kuris su didžiuliu užsidegimu ėmė ieškoti Šventojo Gralio.

Kovodamas su drakonu, Herojus kovoja su regresyviąja pasąmonės jėga, kuri kėsinasi į vis labiau atsakingesnį ego. Jėgos, įsikūnijusios į Kirkę, Kali, medūzą, jūros gyvates, Minotaurą ar gorgonę, simbolizuoja tamsiąją Didžiosios Motinos pusę. Didvyris gali leistis būti praryjamas pabaisos ar sąmoningai nužengti į Hado pragaro karalystę, kad įveiktų blogio jėgas. Šį pavojingą Herojaus nusileidimą į pragarmę - jūrą, olą ar požeminį pasaulį, kad įgytų naują tapatybę - žymi nakties kelionė jūra per pabaisos pilvą.

Mitologinės kovos su drakonu tikslas beveik visada būna tas pats: nekaltoji mergelė, noras ją pasisavinti ar, bendrai tariant, kovoti „už lobį, kurį sunku įgyti“. Šis pažeidžiamos, gražios ir žavingos moters, kurią saugo įkalinusi grėsminga pabaisa, įvaizdis atskleidžia žmogaus asmenybės gelmiškąją esmę ir ją supančią prieštaringą aplinką. Didvyrio užduotis yra išlaisvinti mergelę iš pabaisos nasrų ir galų gale ją vesti, kartu su ja įkurti karalystę. Ši drakono ir Herojaus kova už kalinę yra vienas iš archetipų pavyzdžių, kurie veda mus per tuos asmeninio augimo pereinamuosius laikotarpius, žyminčius dvasinį atgimimą ir sąmonės perkeitimą.

Išgirdęs šauksmą, herojus pasiryžta kelionei į nežinomą, paprastai pavojingą kraštą, kupiną tiek vilčių, tiek rizikos. Kelionės tikslas visada veda žemyn: kartais, pavyzdžiui, Jonui, Enėjui, Kristui ar Psichei, tai yra nuopuolis į jūrą, į požeminį pasaulį, patį Hadą.

Pagalbinės Jėgos ir Integracija

Perėjimas į kitą pasaulį yra pragaištingas: didvyrio silpnadvasiškumą pažaboja staiga atsiradę angelai sargai ar gyvūnai pagalbininkai, kurie herojui iš naujo suteikia galių įvykdyti antžmogio užduotį, kurios nebūtų įmanoma atlikti be išorinės pagalbos. Šios pagalbinės jėgos, kurios palaiko ego sunkioje kovoje, reprezentuoja kovą už psichikos vientisumą.

Psichikoje glūdinčios priešybės, kurios visiškai atsiskiria užgimus sąmonei, Herojaus dramos pabaigoje sėkmingai susitaiko. Pagrindiniai šios sintezės simboliai yra įvairios coniunctio oppositorum ar mandalos formos, išreiškiančios naujai atgimusį vientisumą aukštesniame arba labiau diferencijuotame lygyje.

Karaliaus ir Karalienės susijungimo santuokoje, vyro ir moters susiliejimo į androgenišką formą ar geometrinių skirtybių paradoksalaus susivienijimo į „skritulį kvadrate“ vaizdiniuose, taip pat gyvenimo ir mirties slėpinio simbolyje - nemirtingo dievo, kenčiančio kūniškas žaizdas, - šių visų priešybių susijungimas simbolizuoja vidinę asmenybės integraciją.

Pirminė Dievo ir žmogaus sąjunga, kaip ir Rojaus sode, nutraukiama, kuomet ego sąmoningėja. Tada ego ištremiamas į priešybių pasaulį, kuriame žmogus nuolat kariauja, kaip brolis kariauja prieš brolį, ir naikina visa aplink. Tačiau visame šiame chaose gimsta šviesos vaikas - Didvyris, kurio kova lemia amžina draugystė tarp vyro ir moters, šviesos ir tamsos, gyvenimo ir mirties, Dievo ir žmogaus.

Tai yra viltis, Žiedas, Įsipareigojimas, Liepsnojantis Vaivorykštės Tiltas, kuris suvienija žmogiškumą ir dieviškumą pačiose žmogiškosios psichikos gelmėse.

žymės:

Panašus: